ich vermute, das ist eine Anspielung auf den “Christus-Victor-Typus” der Sühnelehre. Die Formulierung dürfte zurückgehen auf: G. Aulén, „Die drei Haupttypen des christlichen Versöhnungsgedankens“, Zeitschrift für Systematische Theologie, Jg. 8, 1930.

Siehe mal hier: http://www.theopedia.com/Christus_Victor

Liebe Grüße, Ron

Ich lektoriere gerade Driscolls “Death by Love” (das bald auf Dt. bei puls medien erscheinen soll) und bin über den Begriff “triumph theory of atonement” gestolpert. Der steht nämlich so nirgends sonst und der Satzbau ist an der Stelle ziemlich unklar. Er meint wohl damit, dass Satan eben nicht ausbezahlt wird durch das Sühneopfer, sondern besiegt.
Weißt du, ob es dazu einen entsprechenden dt. Begriff gibt? (Sorry, wahrsch. habe ich in Soteriologie etwas geschlafen, ich kann mich v.a. an Satisfaktionstheorie und so erinnern, aber Triumph/Sieg in Kombination mit Sühneopfer als Theorietitel??)

Frauke

vielen Dank für Deinen Hinweis und Deine hilfreichen Erwägungen!

Um kurz zu antworten (stecke noch in den Predigtvorbereitungen für morgen):

1. Da die Bibel selbst verschiedene Sinnbilder bereitstellt, sollten wir aus dieser Fülle schöpfen. Es gibt übrigens eine interessante Untersuchung von Darren Summer über Calvin’s Doctrine of the Atonement. Dort kann man lesen (The Princeton Theological Review, Vol 13, No. 2, Fall 2007 (S. 50):

Calvin often laid different metaphors side by side, so that the ideas they represent – ransom, victory, blood sacrifice – might play off one another, filling out the whole picture as one that is more than the sum of its parts. Truth is to be perceived from as many vantage points as possible. The theory of the atonement commonly associated with the Genevan reformer is penal substitution.

The metaphor is that of a judge, God, and the accused criminal, humanity. The verdict is “Guilty;” the punishment is death. But then comes Jesus Christ, who offers the most unimaginable defense: He will stand in our place and take the death sentence so that the judge is left to declare men and women free. I do not contend that Calvin did not actually advocate this view of Christ’s work (he certainly did), nor that this view of the atonement is by any means tangential in Calvin’s writings. Rather, I hope to demonstrate that it is by no means the only view that he advocated. The atonement metaphors of recapitulation, ransom, victory, sacrifice, and the like should not be made subordinate to the juridical model in a proper explication of Calvin’s thought. Though guided at a fundamental level by the principle of substitution, Calvin did not allow his doctrine of the atonement to be limited to one metaphor or a few metaphors within the same vein, but allowed the multiplicity of biblical metaphor to inform a theology that is always consistent and whole in all its parts. His theology is richer for it, as would be ours.

2. Ich bin ca. 26 Jahre Christ und würde mich hüten, zu behaupten, die Sühnetat von Jesus Christus verstanden zu haben. In bin dabei, zu verstehen und komme dabei immer mehr ins Staunen. Also würde ich die Maßstäbe in der missionarischen Arbeit nicht zu hoch ansetzen. Aber eine Gemeinde sollte darauf bedacht sein, über »Sühne« zu unterrichten, sonst betrügt sie ihre Mitglieder.

3. Und doch bin ich überzeugt, dass ohne die Auflehnung des Menschen gegen Gott zu verstehen, auch das Evangelium von der Gnade nicht verstanden werden kann. So gehört als m.E. nicht notwendig das Sühneopfer im engeren Sinn, wohl aber die Thematisierung unsere Sündhaftigkeit in unsere missionarischen Arbeit.

Soviel kurz von mir. Ich muss nun wieder ran an die Predigt.

Liebe Grüße, Ron

“Since our interpretations of the atonement (and texts that speak of the atonement in Scripture) are always limited, it should be no surprise that at various times in the history of the church particular ways of thinking about the atonement (or particular metaphors) have dominated. The patristic era emphasized ransom (usually a ransom paid to Satan) and Christus Victor (Christ’s triumph over the powers of evil at the cross and in his resurrection) partly due to the ancient culture’s obsession with demonic forces and their power in the lives of people. Eastern churches tended to emphasize the incarnation rather than the cross as the centerpiece of how God reconciles the world to himself as they stressed the mystery of the union between God and humanity. The medieval Archbishop Anselm emphasized the honor of God in ways that reflected the feudal setting of the medieval world. Calvin, a trained lawyer, emphasized the legal dimensions of atonement (penal substitution) as his context was focused on the nature of righteousness and justice in salvation. Hugo Grotius, the father of international law, emphasized the exemplary nature of the punishment Christ suffered as a function of God’s moral governance of the world which was a primary concern for international law on the eve of and during the 17th century’s Thirty Year’s War. The social movements of late 19th century political liberalism and Marxism emphasized a social justice that Ritschl and others also saw as the atoning function of Jesus through the progress of the kingdom of God. Those who embrace a pacifist tradition (e.g., Mennonites) have generally emphasized a transformative version of the atoning work of Jesus–it is not fundamentally about legality but about transformation as we become like Jesus. Contemporary Emergent thinkers tend to emphasize the missional, transformative and social dimensions of the atonement by seeing the political and social character of the mission of Jesus in his ministry as part of the inbreaking of God’s kingdom into the world.”

und

“Given the situatedness in which we understand and proclaim the gospel, it is natural that one or two metaphors might emerge at any given time as the most relevant to the times. Theology is, to that extent, culturally situated and shaped by its situation. Anselm’s satisfaction theory worked in the feudal era and Calvin’s penal substitution resonated with his hearers who were seeking legal assurance of salvation. It may be different metaphors today; perhaps liberationist or missional or incarnational themes proclaim the good news today in ways that are readily understand in the culture where penal substitution and governmental theories do not. Diverse metaphors enable proclamation to diverse audiences in diverse times.”

der volle artikel aus seiner “hermeutics” serie ist hier zu finden:
http://johnmarkhicks.wordpress.com/2008/05/18/created-for-hermeneutics-part-v-theological-application/

natürlich darf man als christ die texte über das sühnopfer christi und die dadurch geschehene versöhnung mit gott in keiner weise verneinen, wie chalke und grün das machen. aber, dass auch andere sichtweisen parallel neben den oben genannten stehen dürfen darf auch ruhig vertreten werden. kann ich als evangelist einem menschen christus erst dann wirksam nahe bringen wenn er verstanden hat was “sühneopfer” bedeutet? oder kann ich ihn auch durch andere metaphern zu christus führen? oder anders: muss sühneopfer und versöhnung der einstieg sein? dass sie bestandteil einer guten theologie – und damit unabdingbar im menschlichen selbstverständnis und errettungsprozess – sind, steht ausser frage. aber besonders sie sozialen, politischen, beruflichen und gesellschaftlichen prägungen der von hicks oben genannten theologen scheinen sich direkt auf die anwendung und schwerpunkte ihrer theologie ausgewirkt zu haben. warum sollte es uns da anders gehen?

einen guten einstieg in dieses thema gibts im abschnitt “views of the atonement” aus dem werk “charts of christian theology & doctrine” von h. wayne house. die tabelle verdeutlicht auf einen blick wie vielschichtig der opfertod jesu in der geschichte diskutiert wurde.